Кто имеет право давать фатуа по глобальным вопросам ?

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

КТО ИМЕЕТ ПРАВО ВЫНОСИТЬ РЕШЕНИЯ ПО ГЛОБАЛЬНЫМ ВОПРОСАМ (ан-науазиль)[1]

«Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).

Обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341.

Нет сомнения в том, что вопросы, касающиеся уммы мусульман, относятся к наиболее серьезным и важным из них. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». (Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.)

Для чего пророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывает хадисы о признаках приближения Судного Дня и в чем же их смысл? Ученые указали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного Дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил пророк (да благословит его Аллах и приветствует), несмотря на то, что это неизбежно произойдет. См. “аль-Мууафакъат” 2/450.

В приведенном аяте и хадисе содержится ясный запрет на то, что неуполномоченному шариатом человеку запрещено говорить и решать всеобщие проблемы мусульман!

Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и высказывания сподвижников – только такой человек является уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман (науазиль), и только у таких допустимо брать фатуа по этим вопросам”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/212.

Имам Ибн аль-Хадж аль-Малики говорил: “Не следует муджахиду выступать в джихад, пока он не спросит у обладающих знанием, как ему делать джихад”.[2] См. “аль-Мадхаль” 2/3.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обязательным (уаджиб) является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается, так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах!” См. “аль-Ихтиярат аль-фикъхия” 311.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «В наше время участилось поношение и оскорбление больших ученых, их обвиняют в неверии и нечестии. Особенно эти обвинения участились после издания решений (фатауа) относительно недозволенности террористических актов. Также говорят, что нашим ученым присуща слабость в соблюдении принципа «дружбы и непричастности в Исламе» (аль-Уаля уа аль-Бара). Просим вас дать совет относительно данного вопроса».

Шейх ответил: “Невежда (джахиль) обязан молчать и он должен бояться Аллаха и не говорить без знания. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33). Джахилю не дозволяется говорить о вопросах, в которых необходимо иметь знания, особенно в таких больших вопросах как такфир, джихад, аль-уаля уа аль-бара. Что касается сплетен, гъиба и нападок на честь правителей и ученых, то это наихудшее проявление сплетен и гъиба, и это запретно! Проблемы, постигшие мусульман в наши дни, относятся к числу тех вопросов, которые решают обладатели власти. Это они совещаются и совместно исследуют эти вопросы, а из обязанностей ученых – разъяснить шариатское положение данных вопросов. Что же касается народа и простых людей, а также начинающих, молодых студентов, то это не является их обязанностью. Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) повелевают в случае возникновения проблем обращаться за их разрешением к обладающим знанием. Не каждый человек является ученым и не каждый годится для вынесения фатуа, как мы уже это говорили. Это касается всех положений религии, не говоря уже о сложнейших вопросах, связанных с жизнью и смертью. Что же касается тех, кто не уполномочен шариатом давать фатуа, но все же это делает, то это свидетельствует о том, что такой человек не является богобоязненным. Так как же у такого человека можно брать фатуа?! Если человек не боится той великой ответственности, которую влечет за собой фатуа, или же тех страшных наказаний, уготованных тем, кто говорит о религии без знания, то как можно к такому обращаться?! Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самому суровому наказанию в Судный День подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». (Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» 1000.)

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Больше всех спешат дать фатуа те, кто меньше всех обладает знанием!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1588.

Обратите внимание на разницу, между сподвижниками, которые были самыми знающими в нашей общине, которые и передали нам все религиозное знание, и несмотря на это, боялись ответственности за вынесенное фатуа, и сторонниками различных течений наших дней, которые не стоят и мизинца самого несведущего сподвижника, но которые берутся решать глобальные проблемы мусульман. ‘Абдур-Рахман ибн Абу Ляйля рассказывал: “Я застал в живых сто двадцать человек из числа сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), приходивших в эту мечеть, и кого бы из них ни просили передать хадис или вынести фатуа, он обязательно хотел, чтобы брат его избавил его от этого. Однако потом дело дошло до того, что сегодня вперед выдвинулись люди, претендующие на обладание знанием и осмеливающиеся давать ответы на такие вопросы, что, будь они заданы ‘Умару ибн аль-Хаттабу, он обязательно собрал бы участников битвы при Бадре и попросил бы у них совета!” См. “Мин хадьи саляф фи талибиль-‘ильм” 14.

Возникает вопрос: «Разве лидеры и сторонники различных партий, которые берут на себя ответственность выносить фатауа по сложным вопросам религии, обладают хоть сотой частью того знания, которое было присуще ‘Умару?!» ‘Умар, о котором пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что если бы был после него пророк, то им был бы ‘Умар. О котором он сказал, что Аллах внушает ему свыше, как некоторым из людей Писания, которые не являлись пророками. ‘Умар, чье мнение Аллах подтвердил в Коране шестнадцать раз!

Имам Малик говорил: “Я никогда не давал фатуа, пока не спрашивал того, кто был более знающ, чем я”. См. “И’ляну-ннакир” 48.

А что касается того, кто дает фатуа, не обладая знаниями и правом на это, то он понесет ответственность за это, а искренность намерений его не спасет. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Таким образом, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нам сообщил, что и тот судья, который был искренен, но не обладал знанием, будет в Огне. А что касается тех мусульман, кто считает, что всю ответственность несет на себе лишь тот, кто дал им фатуа, то они ошибаются. Да, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Мы видим, что исполнителя не спасло от наказания простое выполнение приказа.

Всевышний Аллах сказал:

«Пусть они (неверные) понесут свою ношу целиком в Последний день, а также ношу тех невежд, которых они ввели в заблуждение. Как же отвратительна их ноша!» (ан-Нахль 16: 25).

Имам Муджахид в толковании этого аята сказал: “Они понесут бремя своих грехов и грехов тех, кто подчинялся им. Но то, что они понесут на себе грехи тех, кто последовал за ними, никак не облегчит наказание тех, кто им подчинялся”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/587.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Человек, который дает фатуа людям, тогда как он не является из числа тех, кто имеет право его давать, является ослушником и грешником! И правитель мусульман, который постановил что-либо, основываясь на фатуа такого человека, также является ослушником и грешником! Имам Ибн аль-Джаузи говорил: «Правитель мусульман обязан запретить давать фатуа людям, не имеющим право на это, так же, как это делали правители Бану Умайя. Эти люди подобны тому, кто не зная дороги, указывает на нее отправляющемуся в путь. И они подобны тем, кто не зная медицины, лечит людей, и более того, они хуже, чем все указанные выше. И если правитель обязан запретить лечить тому, кто не знает медицины, то что же можно сказать о том, кто дает фатуа не зная ни Корана, ни Сунны и не разбираясь в религии?!» Наш шейх Ибн Таймия сильно порицал подобных людей и говорил: «Меня спросили некоторые: “Ты полагаешь, что человек, дающий фатуа, будет спрошен за свое фатуа?” Я же сказал им: «Если даже пекарь и повар будут спрошены, то неужели дающие фатуа не будут спрошены?!»” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/217.

Критерии того, кто имеет право давать фатуа

Имамы нашей уммы выдвигали очень строгие критерии для того, чтобы человек имел право давать фатуа:

Он должен в совершенстве знать Коран и Сунну и правильно их понимать

Имам аш-Шафи’и говорил: “Никому не дозволяется давать фатуа в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха; знающего отменяющие (насих) аяты и отмененные (мансух); знающий ясные (мухкам) и неясные (муташабих) аяты и их толкование; знающий, какие аяты мединские, а какие мекканские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, чтобы он знал хадисы посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует); знал, какие хадисы отменяющие, а какие отмененные; и знал в совершенстве язык. Вместе с тем он должен быть справедлив, беспристрастен, немногословен; чтобы он был в курсе разногласий по рассматриваемому вопросу, и чтобы у него был талант и способность. И если человек таков, то он может говорить о дозволенном (халяль) и запретном (харам), и давать фатуа, а кто не является таковым – тот не дает фатуа!” аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/330.

Яхью ибн Ма’ина спросили: “Дает ли фатуа человек, который знает тысячу хадисов?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А две тысячи?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А пять тысяч?!” Он сказал: “Надеюсь, но и этого недостаточно для него, если он берется давать фатуа. И недостаточно собирать то, что в книгах, без понимания того, что в них из неясности и разногласий. Поистине, знание – это понимание и осведомленность, а не множество выученного”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 2/174.

О нем должны сказать ученые, что он достиг того уровня, чтобы давать фатуа

Имам Малик сказал: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.

Ему следует знать по данному вопросу мнения саляфов

Имам Ахмад сказал: “Тот, кто дает людям фатуа, берет на себя огромную ответственность. Ему следует быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, а иначе он не должен давать фатуа”. См. “Тухфату талибил-‘ильм” 79.

Для того, чтобы давать фатуа он не должен быть человеком, который приобрел знание только по книгам

Имам Саур ибн Язид и Абу Зур’а говорили: “Книжники не должны давать фатуа людям!” См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 2/97.

Ибн аль-Къайим сказал: “Тот, кто дает людям фатуа лишь на основании того, что приведено в книгах, без учета их нравов, времени, места и обстоятельств, тот заблуждается сам и вводит в заблуждение других. Преступление, которое совершает такой муфтий против религии, хуже, чем преступление, которое совершает врач, лечащий всех людей по единой медицинской книге, без учета разницы в месте и времени проживания, темпераменте и привычках. Такие невежественные врачи и муфтии наносят самый большой вред религии и здоровью людей”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/89.

Также следует брать фатуа у пожилых ученых

Ибн Мас’уд сказал: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.

Теперь скажите о мусульмане! Попадают ли хоть под один критерий, указанный наследниками пророков – имамами нашей уммы – те, кто дает фатауа по сложным вопросам, как джихад, хурудж или такфир?! Как часто можно услышать от мусульманина, который, совершая что-либо недозволенное, в ответ на порицание говорит: “Мне фатуа дали, что это дозволено (халяль)”.

Также из числа удивительных вещей, это слова некоторых мусульман, которые, когда до них доходит разъяснение какого-либо вопроса от больших ученых, говорят: “А мне имам нашей мечети, или мой сосед, который учился в арабской стране столько-то лет, сказал по-другому!”

Ученые учитывают вопрос пользы и вреда (аль-масалих уаль-мафасид)

Ученые – это также те, кто учитывает вопрос пользы и вреда, лежащий в основе религии, но которому, к сожалению, многие не уделяют абсолютно никакого внимания, совершая такие дела, которые в итоге приносят огромный вред. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

Очень много трудов написано великими имамами нашей общины на тему пользы и вреда, среди которых труды Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, аш-Шатыби и др.

Великий и Всемогущий Аллах говорит:

«Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они из вражды по невежеству станут поносить Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 108).

Имам аш-Шаукани в толковании к данному аяту говорил: “В этом аяте доказательство на то, что если призывающий к истине и запрещающий ересь опасается, что его действия могут привести к еще большему совершению запретного, противоречию истине и впадению в еще большее заблуждение, то оставление этого для него предпочтительней. Более того, оно является обязательным (уаджиб)”. См. “Фатхуль-Къадир” 2/214.

Изначально, ругать идолы дело дозволенное, и мало того приближающее к Аллаху, но из-за того, что оно может привести к еще большему злу, а именно тому, что станут ругать самого Аллаха – это дело становится запретным.

Некоторые говорят, что ученые дают те или иные фатауа, чтобы угодить правителям арабских стран или Америке, или еще кому-то, тогда как они просто доносят до людей религию такой, какая она есть. Возникает вопрос: неужели они посмеют сказать, что Аллах ниспослал аят: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха» (для того, чтобы угодить многобожникам?!)

‘Аиша рассказывала, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) однажды ей сказал:

Эти слова пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес после покорения Мекки, когда уже у мусульман была и сила и власть, но, несмотря на это, пророк (да благословит его Аллах и приветствует), учитывая пользу и вред, отказывается от совершения того, что могло повлечь больше вреда, чем пользы.

Также когда пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили его сподвижники: “Почему мы не убиваем лицемеров?!”, он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил им:

Лицемеры приносили религии больший вред, чем неверные, но, несмотря на это, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешил их убивать из-за того вреда, который за этим мог последовать!

Вопрос пользы и вреда должен учитываться всегда и везде, и в джихаде, и в запрещении порицаемого, и в свержении правителя, который стал неверным.

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал: “Любое сражение с неверными, за которым не следует нанесение урона врагу, необходимо оставить, так как подвергать жизнь опасности дозволенно лишь в том случае, когда будет польза в возвеличивании религии и нанесении урона многобожникам. Если же этого нет, то является обязательным оставление сражения, ибо в нем пустая потеря жизней, принесение радости неверным и унижение для мусульман. И это становится абсолютным вредом, в котором нет никакой пользы!” См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/95.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важнее войны с многобожниками и неверными, а известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и в выплате дани (неверным), или же в перемирии или договоре, как это ни раз делал пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то его оставление лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение – смута (фитна), тот не обязан повиноваться правителю”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.

Он также говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть вреда больше, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.

Также Ибн Таймия об Ибн аль-Аш’асе и Ибн аль-Мухаллябе, которые выступили против правителей Бану Умая, сказал: “Они потерпели поражение так же, как потерпели его те, кто был с ними! Не установили они религию и не улучшили мирское. Ведь Всевышний Аллах не повелевает делать то, что не влечет за собой пользу для религии или же пользу для мирской жизни, даже если тот, кто это делает, является приближенным к Аллаху, богобоязненным и из числа обитателей Рая! Они не были лучше, чем ‘Али, ‘Аиша, Тальха, аз-Зубайр и другие, которые не были похвалены за их сражение во время смуты, и это несмотря на то, что они занимают великое место перед Аллахом и имели лучшее намерение, чем кто-либо другой!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/528.

Шейх Ибн ‘Усаймин говоря о выходе против правителя, который стал неверным, сказал: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим против него, а если же мы не в состоянии этого сделать – то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.

Также и Ибн Таймия показал нам прекрасный пример, как учитывается важное правило пользы и вреда в изменении порицаемого. Он рассказывал: “После того как татаро-монголы напали на Дамаск и взяли его, я проходил со своими сторонниками мимо группы из их числа, которые распивали вино. И один из моих спутников решил выказать им порицание, но я запретил ему это, сказав: “Поистине, Аллах запретил вино, потому что оно удерживает от поминания Аллаха и молитвы, а этих вино удерживает от убийства людей, от пленения детей и захвата имущества. Поэтому оставь их”. См. “аль-Истикъама” 2/165-168.

Также множество примеров, связанных с вопросом пользы и вреда, разбирает шейх Ибн аль-Къайим в своей известной книге “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/145-173.

О понятии «знание действительности» (фикъхуль-уакъи’)

Здесь хотелось бы затронуть вопрос, о так называемом понятии

Шейх Хамад аль-Ансари сказал: “Те, кто заявляет, что ученые нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!” См. «аль-Маджму’» 2/584.

Шейх Мукъбиль сказал: “Самыми знающими о знании действительности являются сторонники Сунны, во главе которых в наши дни стоят шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани!” См. “Фадаиху уа насаих” 110.

Когда шейха Салиха Али Шейха спросили насчет этого очень распространенного в последнее время термина «фикъхуль-уакъи’», он сказал: “Это словосочетание состоит из двух слов: «фикъх» и «уакъи’», и каждое из этих слов использовали саляфы нашей уммы. Они применяли отдельно слово «уакъи’» и употребляли также слово «фикъх», например, как «фикъхуль-Китаб», «фикъху-Ссунна», «фикъхуль-акбар», т.е. ‘акъида и т.д. Однако вместе, как словосочетание «фикъхуль-уакъи’», они не использовались. Ученые нашей общины не применяли такого термина под названием «фикъхуль-уакъи’» 14 веков, и это указывает на то, что это название является нововведением, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждое нововведение – это ересь!»” Сл. ”Шарху масаилиль-джахилия” сокращенно.

Неужели ученый, знающий положение хаджа и ‘умры из Корана и Сунны, не имеет право обучать этому, если сам он не смог совершить ни хадж, ни ‘умру по причине бедности?! И неужели в вопросах месячных, чтобы знать положение, связанное с конкретной женщиной, необходимо ученому самому ее осмотреть для того, чтобы знать о действительности (уакъи’), и лишь после этого вынести фатуа по ней?! Или все же достаточно узнать от нее все необходимое для принятия решения? Вот до какого абсурда можно дойти, если принимать во внимание голословные утверждения невежд и приверженцев своих страстей.

Известно, что к сподвижникам, которые жили в Медине, приезжали со всех концов халифата, чтобы взять у них фатуа, но никто не смел им говорить: “Да вы ведь не знаете, что у них там творится!” Также и Ибн Таймия давал фатауа, касаемо не только его родины, и он говорил: “Я человек Сунны, а не человек какой-то местности!” См. “аль-Укъуду-ддария” 177.

Любой здравомыслящий человек должен понимать, что те, кто знает обстановку, но не знает шариат, никоим образом не могут принимать сами решения. Они должны донести знание действительности (уакъи‘) до ученых и ждать их решения, а не изобретать самим выход из положения, ибо так велит Аллах, сказавший: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»[8] (ан-Нахль 16: 43).

Другая, и более серьезная проблема состоит в том, что порой невежественные люди, сами не осознают того, что они невежды, и, отказываясь от ученых, берут на себя право решать глобальные проблемы мусульман. Больше всего вреда и нечестия приносят последствия решений принятых именно такими уверенными в своем знании невеждами.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Некоторые люди внесли «фикъхуль-уакъи’» в знание и сказали: «Тот, кто не обладает знанием действительности, не является знающим!» Они забыли, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кому Аллах желает блага, Он делает его разбирающимся в религии». Для человека знать фикъх религии, как правильно поклоняться, о единобожии и искренности лучше, чем заниматься изучением действительности, и изучать то, чем занимается такой-то и такой-то, перенимая знание действительности из слабых и ложных источников, как радиовещание, чтение каких-либо листовок или переданные слова! Фикъхуль-уакъи’ в действительности – это следование страстям! И каждый человек описывает действительность по-своему”. См. “Шарх Хилия талиб аль-‘ильм” 41.

Особенно сильно подобная «отсебятина» коснулась в наши дни вопросы джихада. О мусульмане, скажите, пожалуйста, кто же должен решать эти непростые вопросы? Неужели все, что совершают мусульмане с оружием в руках, называется джихадом, и неужели всякий, кто надел тюбетейку и взял в руки коврик уже является молящимся?! Ведь у джихада, как и у намаза, есть свои условия, как и у любого другого вида поклонения.

Имам аль-Бухари в своем сборнике достоверных хадисов (ас-Сахих) одну из глав назвал: “Об условиях ведения джихада, заключении перемирия с врагами и записи этих условий”.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Коран и Сунна переполнены повелениями совершать джихад и его достоинствами. Однако необходимо знать различие между джихадом, узаконенным шариатом, который повелел Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и между джихад-бид‘а, который ведут приверженцы заблуждений! Они ведут джихад в подчинении шайтану, тогда как думают, что делают джихад в подчинении Милостивого. Это подобно джихаду приверженцев своих страстей и нововведений, вроде хариджитов и им подобных, которые воюют со сторонниками Ислама!” См. “Раду ‘аляль-Ахнаи” 326.

Если Ибн Таймия указывал на то, что даже в его время были такие, кто делал джихад-бид’а, то что же говорить о том, что происходит в наши дни под лозунгом священной войны! И скажите, пожалуйста, кто определяет, какой джихад бид’а, а какой узаконен шариатом, знающие шариат или же разбирающиеся в военном деле?

К сожалению многие из тех, кто с легкостью берется за решение вопросов, связанных с пролитием крови мусульман, затруднятся ответить, если же спросить их о послеродовом кровотечении или о месячных, и скажут: “Спроси у знающих”. А ведь нет в этом мире ничего более ценного, чем кровь мусульманина! Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Гибель всего этого мира является для Аллаха менее значительным, чем неправомерное убийство верующего». (Ахмад. Хадис достоверный. См. “Сахиху-ттаргъиб” 3/202.)

Некоторые, соглашаясь с вышеизложенным, могут возразить: “Но ведь ученые иногда молчат, когда люди ждут от них объяснений?” Да, они иногда молчат, и что, теперь если ученые молчат, надо всем подряд решать, что делать и как поступать в сложных ситуациях касающихся всей общины мусульман?! Когда шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Некоторые студенты возмущаются по поводу того, что ученые иногда молчат. Что вы скажете об этом?” Он ответил: “Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше. А когда что-либо происходит, то не дозволено говорить об этом всем подряд, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретности других, пока Ислам не поднялся и не распространился. И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не появилась возможность объяснить их!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/58.

Аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудатуль-‘укъаля” 170.

Взята из книги : Ученые и их положение в Исламе

Примечания